子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」（《論語‧八佾‧五》）
【註釋】
夷狄、諸夏：夷狄概指中國四周的少數部族國家，被認為是化外之地，經濟、文化比較落後。諸夏指中國，中原夏族（華族）各國。
亡：通「無」。在《論語》中，「亡」下不用賓語，「無」下必有賓語。（楊伯峻）
君：君王。毛子水則認為，君當指國家的政府言，並不是專指居君位的人而言。孔子論政，最重安人！孔子意中的君，代表法律和治安。文化低的國家如果有法律和治安，文化便可漸高而民生亦日以進步。文化高的國家如果沒有法律和治安，則文化必日以衰落而民生亦日以凋敝。其譯文：「文化程度低的國家如果有政府和法律，就不會像文化程度高而沒有法律和治安的國家那樣壞！」
【討論】
本章文字簡單，解讀卻有多種。也可謂言簡意豐。
第一種解讀（《論語註疏》）：此章言中國禮義之盛，而夷狄無也。夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周、召共和之年，而禮義不廢。後人進一步引申：一個國家的文化最重要，即使國家亡了，還有可能復國（如以色列），如果文化亡了，國家則湮滅無存。
第二種解讀（錢穆）：夷狄雖有君，仍不如諸夏之無君。為甚麼呢？君臣亦僅禮中之一端，社會可以無君，終不可以無禮。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時學者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴夷夏之防以自保。再就古今通義論之，可謂此社會即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論。《論語》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意。
第三種解讀：連夷狄皆有君主，不像中國的君主已經名存實亡了。這是孔子傷時之亂而嘆之也。「春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。」（《史記‧太史公自序》）張居正教小皇帝說：夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長；倒不似我中夏之國，君弱臣強，以諸侯脅天子者有之，以陪臣專國政者有之，恣為僭竊，反無上下之分也。孔子此言，豈真輕中國而稱夷狄哉！蓋甚為之詞，以見上下之分，不可一日不明於天下也。
第四種解讀（楊樹達）：夷狄還有賢明之君，如楚莊王、吳王闔廬等（春秋時楚吳等尚被輕視），不像中原諸國卻沒有。韓愈《原道》：「孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。」也就是說，夷夏之界，不以血統種族及地理與其它條件為準，而以文化（禮）為準。
第五種解讀：本章主旨不是「責君」，而是「責臣」。當「家天下」已成不可逆轉之勢，苛求於君已成無奈之時，孔子自然而然就將希望都寄託在賢臣的身上。當然，一國治亂國君自有責任，諸夏僭亂也隱含著「在上者不能盡為君之道」，「責君」之意自在其中。
以上解讀各有道理。本文則補充一點：古人雖多尊夏而貶夷，然夷狄也自有其優點。例如，《國語》有篇《祭公諫穆王征犬戎》，其中說到「吾聞夫犬戎樹惇，能帥舊德，而守終純固，其有以御我矣。」（大意：我聽說犬戎性情敦厚純樸，能遵守先人的德行而專一不變，他們是有能力抵禦我們的。）又如，《史記‧秦本紀》中由余對秦繆公說：戎夷雖不像中國以詩書禮樂法度為政，但「上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上，一國之政猶一身之治，不知所以治，此真聖人之治也。」
事實上，就中國歷史論，夷夏相生相剋、相輔相成，對本章的理解，大可不必侷限於華夏優越論。
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
李細成：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」四種歧解辨正
孔子原來這麼說-夷狄之有君
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