有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行。知和而和，不以和節之，亦不可行也。」（《論語‧學而‧十二》）
【註釋】
和：《禮記‧中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」楊遇夫先生《論語疏證》說：「事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。」
先王：如堯、舜、禹、湯、文、武等聖人為天子制禮者也。
【討論】
本章「最孔門言禮之精義」。中國古代，禮是區別尊卑貴賤的，不同的人採用的禮節有所不同；但若片面強調差別，則易離心離德；而且，禮的目的乃是建立和維持秩序──一種和諧、太平的狀態。儒家的禮治觀，是讓人互不混淆而又和睦相處。換句話說，「別」是禮的手段，目的還在於「和」。有子講「禮之用，和為貴」，含義豐富，直指核心。
中國歷史上，有一段「三皇五帝」時期，那時是大同社會，「大道之行、天下為公」，禮樂文明肇基，盡善盡美。這之後的「三代」，步入小康階段，禮樂文明仍光輝燦爛，孔子說「鬱鬱乎文哉，吾從周」。所以有子說「先王之道，斯為美，小大由之。」也就是說，遵行聖王之道的時期，小事大事都用禮，都能和。
但是，有子接著說「有所不行」，甚麼用意呢？可能是針砭時弊。因為到了孔子的時代，禮壞樂崩，禮在很多場合、地方都行不通了。例如，孔子說「天下有道，則禮樂征伐自天子出，天下無道，則禮樂征伐自諸侯出」，當時就是後者。原本君使臣以禮、臣事君以忠，而當時君濫殺臣、臣弒君的例子卻舉不勝舉。為此孔子很痛心，一心救世，要推行禮治，禮（範圍很廣）是孔門教學的重點。當時可能有一個很大的流弊，即為「和」而「和」，大家表面一團和氣就好，蔑視禮。所以有子特別講了，「知和而和，不以和節之，亦不可行也」，就是不能只講和氣，要講禮。其實，孔門教人是能愛人能惡人。孔子是批評鄉愿的。
以上是本文的理解。但也有爭議，如傳統的《論語註疏》這樣斷句：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以和節之，亦不可行也。」認為此章言禮樂為用相須乃美。「禮之用，和為貴」者，和，謂樂也。先王治民之道，禮節民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也，是先王之美道也。「小大由之，有所不行」者，言每事小大皆用禮，而不以樂和之，則其政有所不行也。「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」者，言人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行也。
把「禮之用，和為貴」中的「和」理解為「樂」，現代人註釋《論語》大都不採納。
此外，錢穆對本章有獨到解說，頗有意味：本章大義，言和必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行？故禮非嚴束以強人，必於禮得和。
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
《樊登講論語：學而》（樊登著，北京聯合出版公司）
（點閱【論語說】系列文章。） #
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