(接上文)倫理來源於天道,是天道秩序在人類心靈深處的映射。真正的倫理具有先天理性的特質,並在社會體系中轉化為普遍性的自然契約,構建出一種天道與人倫相互統一的倫理社會結構。中國的傳統社會正是這種倫理社會的典範,展現了中華文化在全球文明中獨一無二的創舉。
20世紀初,由於西學東漸的影響,中國傳統的倫理社會開始被解構。中華民國的共和制國家系統中缺乏與傳統倫理社會的銜接,存在巨大的系統漏洞而被共產主義鑽了空子;而中共建政後,從國家體系到社會體系全面摧毀了中國傳統倫理社會結構。
中共解體後,要恢復中國傳統文化並重建傳統倫理社會結構,不僅需要在現代憲政體系中融入倫理規範,更需要在民間恢復敬天敬神的文化傳統,重建傳統的天人關係,以為倫理社會提供永不枯竭的先天源泉。
中華文化的源頭和倫理社會的產生
中華文化的源頭是道家修煉文化。修煉是中華文化的最核心內容,是一種人和天道的直接溝通方式,也是人可以成神的一條返本歸真的道路。中國人的祖先軒轅黃帝以天子修道成仙的方式,為中國人留下了道家修煉文化,這是中華文化的起源。
道家修煉文化揭示了天道運行的規律,創立了天人合一的宇宙觀和天命觀,不僅奠定了中華文化的哲學基礎,也塑造了傳統社會的核心價值體系。而儒家文化將這些天道秩序和價值體系融入社會關係之中,以五倫關係為綱,形成體系嚴密的倫理規範,構建出一套基於先天理性的倫理體系。可見,儒家文化來源於道家,是道家修煉文化所揭示的天人合一宇宙觀和天命觀在社會關係中的真實展現。在國家治理和社會生活方面,儒家文化扮演了自然法的角色。
儒家文化在信仰體系上展現出儒道相通、神天同構的特色,敬天和敬神是一回事。孔子說「獲罪於天無所禱也」,一個人要是做了傷天害理的事,再怎麼向上天禱告也無濟於事。此外,諸如「三尺頭上有神明」「人間私語,天聞若雷。暗室虧心,神目如電」「盡人事,聽天命」「某事在人,成事在天」等這些民間俗語不屬於特定的宗教信仰,而是屬於儒家文化所奉行的天命觀在世俗社會層面的諸多表現。儒家文化講天理良知,「仁義禮智信」是人的良知的體現,同樣也是天理在人間的展現。「禮者,理也」,儒家所追求的禮治社會,同樣也是天理良知在社會治理方面的展現。
人類的道德規範源自天道與天理,倫理中的自然法則必須在高於人類的神與上天的威嚴之下才能建立,也必須依賴於人們對神與上天的敬畏,才能在內心生效並內化為自律的道德準則。因此,倫理社會形成的前提在於中國傳統社會將天人關係視為首要的社會關係,在中國人的生活中,敬天敬神、遵循天理被視為人生中最重要的。
此外,中國之所以能產生倫理社會,儒家文化的超宗教性也是重要原因。天道、天理不是掌握在具體的某個宗教集團的神職人員手中,而是以先天理性的方式普遍地根植於中國的社會心理層面上。正是儒家文化為天道和人倫(人道)之間架起了無縫銜接的文化網絡,像一張張巨大無比的神經網絡一樣,將中國的傳統社會與天道天理嚴絲合縫般地接在一起,構築了天人合一的社會體系和倫理體系。
儒家文化的這種超宗教性,在宗教範疇之外構建起敬天敬神的世俗文化,也因此塑造了中華文化的宗教包容性,中國傳統宗教、中東和西方宗教在中華這片土地上和平共處,從不發生宗教戰爭,這是儒家文化倫理社會結構之優越性的另一項歷史見證。
西方社會為何沒有發展出倫理社會
西方文化的源頭是古希臘文明,希臘文明在思想層面以哲學和理性著稱,在社會制度層面以城邦民主制度而聞名。但是希臘文明同時又是一個奴隸制社會,表現出血腥殘暴和違背天理的劣性,與中華文化追求天理良知的倫理社會可謂天差地別。
古希臘文明未能發展出倫理社會結構,在哲學層面上是因為古希臘思想家們所闡述的倫理觀大多基於後天理性,它的起點是經驗與理性分析而非神聖的啟示或天道法則。例如古希臘哲學家柏拉圖和亞里士多德,提出了許多關於德性(virtue)、正義(justice)和倫理(ethics)的思想,亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中討論了幸福生活的條件以及個人道德修養的重要性。然而,這些倫理概念基本上都是依據後天理性構建的經驗和抽像概念,依靠理性推理來產生社會秩序,缺乏神聖性基礎和天道威嚴,因此很難在社會心理層面映射為自覺自律的倫理規範。
與此同時,古希臘社會仍然保持著奴隸制,並將公民與奴隸視為具有天然等級差異的群體,希臘哲人所闡述的倫理思想更多地停留在精英階層的哲學討論,主要聚焦於個體修養和理想城邦的設計,並未形成貫穿整個社會結構的倫理秩序。此外,最讓後人詬病的是,希臘的民主制度演化成多數人的暴政,竟然將傳授先天理性智慧的先知蘇格拉底處死,這也直接扼殺了希臘文明向倫理社會轉型的一絲希望。
基督教文明興起後,中世紀的經院哲學家將希臘哲學融入基督教信仰體系,以希臘哲學的後天理性解釋基督教信仰,構建了一套從神聖性延伸到世俗理性的倫理框架,初步形成了基督教倫理社會的雛形。然而,希臘哲學與基督教本質上屬於兩個不同的思想體系,二者的內在矛盾難以調和,最終導致基督教倫理社會在中世紀後期逐步瓦解。文藝復興正是利用希臘哲學的人文性(後天理性)對經院哲學的神聖性基礎發起挑戰並加以解構。
隨後的宗教改革徹底拋棄了經院哲學,強調人與神通過《聖經》直接溝通的信仰方式,這才重建了真正具有先天理性的基督教倫理思想,這便是基督教新教倫理。新教倫理只強調個人和神之間的關係,神聖性的啟示只用於個人的自律,只存在於家庭和社會關係之中,並未延伸到國家系統之中。在國家體系上,宗教改革之後的西方國家依然通過傳承自希臘哲學的後天理性構建了社會契約國家(憲政國家系統)。美國是新教倫理體系下最典型的國家,新教倫理規範了美國的社會和家庭關係,而華盛頓以個人對神的信仰宣誓為美國憲政注入了神聖性源泉,如本篇系列(中)所述。二者的相互配合,才保障了美國憲政穩定運行200多年。
文藝復興和宗教改革後,古希臘哲學中的這些後天理性在近代科學與技術革命的推動下,進一步演變為工具理性,即以效益、效率和利益為核心價值而忽視倫理與天道的終極價值。這一過程也加劇了現代社會出現的信仰危機、價值真空和道德相對主義問題,人與神的聯繫越發疏遠。當今西方社會無神論、唯物論盛行,新教倫理體系已經被工具理性解構得支離破碎,包括美國在內,很多國家都面臨憲政危機與信仰危機。如何重建基於天道的傳統文化,以及如何為憲政注入神聖性源泉,融入倫理的內涵,正成為擺在西方國家面前的嚴峻課題。
相較而言,儒家倫理植根於天道與人道的一致性,人們通過修身、齊家、治國、平天下,以順應天道的規律來建立社會秩序。儒家「仁、義、禮、智、信」等價值觀源自對天道的體認,屬於先天規範,強調人與自然、社會、宇宙的和諧關係,形成具有內在一致性的倫理體系,並構建出穩定傳承數千年的獨一無二的倫理社會,這是屬於中國人的真正文化自信。
修煉文化的重現與中華文明的復興
天道是倫理的先天源泉,賦予倫理先天理性的特質。一個現代中國人要能真的相信「三尺頭上有神靈」,相信天理正道、善惡有報,這個人才能在社會生活中自覺維持道德和倫理規範,倫理內涵和倫理體系才有可能再度在中國社會的土壤裏滋生成長。可見,中國傳統文化的復興以及倫理社會的重構,首先在於確立天道尊嚴在中國社會和國家體系中的至高權威,也就是首先要在中國社會重建傳統文化中的天人關係。
然而中共統治中國之後,系統性地破壞了中華儒釋道傳統文化,尤其是十年文革更是將中華傳統文化幾乎毀壞殆盡。中華文化重建的突破點在哪裏呢?
上個世紀70年代末期,也就是文革的後期,中華大地上開始出現氣功熱,氣功帶來的祛病健身和人體特異功能現象,也讓更多的中國人開始把眼光重新投向中國的傳統文化,意圖探究其中的奧妙。1982年,時任中共總書記胡耀邦親自驗證了氣功和特異功能是真實存在的客觀事實,針對當時的氣功熱制定了著名的「三不政策」,即不宣傳、不爭論、不批評,並支持以錢學森為代表的中國科學家本著「實事求是」的態度對氣功、特異功能和人體生命科學展開科學研究。
氣功實質就是中華傳統文化中的佛道修煉文化,特異功能在傳統文化中被稱為神通,是修煉中的一種伴生現象,這也說明中華傳統文化博大精深,其中蘊含著有關人體、生命、神佛和宇宙天道等更深奧的道理和規律。文革後出現的氣功熱實質是中華傳統文化在中共體制下的一次突圍,氣功熱幫助中國人重新認識修煉文化,為後來法輪大法的傳出做了鋪墊。
1992年5月13日,李洪志大師在長春向世人傳授法輪功(也稱法輪大法)。法輪功是一種佛家修煉大法,修煉者通過同化宇宙特性「真、善、忍」,可以返本歸真,使自己的生命昇華到更高境界。法輪功傳出後,在短短幾年的時間裏,就有上億人修煉。法輪功修煉者不用出家,在世俗中修煉,這為中國社會結構的優化帶來契機。一方面法輪功學員修心重德,敬天敬神,為當代中國社會重新建立了真實的天人關係。同時,通過修煉,法輪功學員的個人修養和道德水平不斷提升,倫理規範逐漸內化為他們自覺自律的道德準則,為中國社會重建倫理社會結構帶來希望。法輪功修煉團體無疑已逐步成為中國社會的一方淨土。
中國傳統文化的源頭是修煉文化,道家修煉文化開創了中華文明,佛教傳入中國後,中國的修煉文化體系更加豐富。人類歷史上也只有修煉文化才可以揭示天道和人倫規範的真實關係,只有將天人關係的真實內涵注入到社會關係中,才可以讓人類文明內生出倫理社會結構。
法輪功的傳出與蓬勃發展,標誌著中華傳統文化的浴火重生。法輪功的修煉文化也超越了傳統宗教的內涵,不僅為中共解體後中華文明的重建提供了文化、哲學、道德和倫理的源泉與保障,也為當今西方文明化解信仰危機和倫理危機帶來了寶貴的契機。#
本文僅代表作者本人觀點,並不一定反映《大紀元時報》立場。
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