中國人非常喜歡看象。天有天象，就是所謂的天文；地有地象，即所謂的地理；人有人象，即所謂的人事。
時也，命也。
「時」指的是時機、時勢。
孔子晚年讀《易經》讓他最有感想的就是這四個字：「時也，命也。」時到了，命該去做甚麼就做甚麼，最後結果怎樣，由老天決定，這裏的「時」便是孔子提出的。
人做事都要掌握時勢和時機。時機不對就不要出頭。「虎落平陽被犬欺，龍困淺灘被蝦戲。」沒有時機，就不要盲動，盲動只會落得被動。保存實力，待時而動。
人和龍一個道理，人要像龍一樣，把握時機，做到能大能小，能升能隱。大則興雲吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內。
《周易》上說「君子藏器於身，待時而動。」意思是君子有卓越的才能，超羣的技能，不到處炫耀。而是在必要的時刻把才能或技藝施展出來。這話也提醒我們在默默無聞的時候要加強自身修養，等到時機來時，就要充份展露自己才華。
懂得「時」，就要做到守時。時機，時勢是客觀的，不是人為的。我們無法創造時機，我們能做的，就是等待時機，把握時機。這就是守時。一個守時的人，一定會做好充份的準備，不會讓時機白白溜走。
項羽《垓下歌》唱到：「力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞姬虞姬奈若何？」即使力可拔山，氣概過世人的項羽也有「時不利兮奈若何」的悲嘆。回想當年，鉅鹿之戰，破釜沉舟，四面楚歌，十面埋伏，英雄也只能「時不利兮奈若何」的哀嘆，最終烏江自刎，遺恨千古。
不管「時勢造英雄」還是「英雄造時勢」，其核心還是一個字「時」。時機未到，則潛伏不動，靜若處子。時機一到，則順勢而發，動如脫兔。
孔子最大的貢獻在「時」
一般人都會認為孔子最偉大的地方是提出一個「仁」字，其實並不是。沒有果仁哪裏來果實，沒有果仁這個果子，怎麼能夠一代一代的傳下去？所以「仁」並非孔子提出來的，它很早就有。
孔子最偉大的貢獻在「時」，時間的時。孔子講過「聖之時者也」。孔子帶那麼多弟子，最起碼有七十二賢，所以孔子是至聖，不是大聖。慢慢地我們會了解到叫大聖，就變齊天大聖了。孔子叫至聖，那麼接下來的孟子，就叫亞聖。
孔子告訴我們，就算你是聖人也沒辦法選擇時間。就算你是聖人，也只能隨着時去做自己的調整，這叫做順時應命。這樣我們就知道為甚麼對時非常重視。你無法選擇你降生的年代，你無法選擇時間，你能做到的，就是等待時。時辰一到，你沒有把握住，時辰失掉以後，也只是白白地花費力氣。這樣你才懂得孔子為甚麼講「時也，命也。」
依時而動， 依時而做出不同的選擇
盡人事，最後還要聽天命。時，是主動的，不是被動的。時配合我們，它主動，它願意配合就配合，它不願意配合就不配合。不如老天說下雨就下雨，說颳風就颳風，我們支配不了。我們能做的只有盡人事，聽天命。
藏道於民是孔子一生最大的貢獻，孔子一輩子在做的就是一個字，叫做「藏」，藏道於民，就是把道從有位置的大人藏到一般的小人。孔子有教無類，他是第一個把教育推到平民。
人們為甚麼那麼尊重孔子？其實是因為孔子讓人們變得聰明了，大家應該可以感覺到，有了孔子之後，老百姓變得越來越聰明。由此可見，孔子經常講的「時也，命也」並不消極。更加重要的是，你要依時而動，依時而做出不同的選擇。
我們讀《易經》最重要的，就是讀懂這一個「時」字。此一時，彼一時也。時一變，整個情勢就都變了。一件事情，當時去做非常順利，時間一拖就錯過了，明明是好事也會拖成壞事。同樣的道理，在時機沒有成熟的情況下，硬要去做也不會成功。
所以，我們中國人知道一定要守時待命。即使一切都準備好了，還是不能動，一定要守到那個時。時一到，馬上就出動，自然很快就完成了。時沒有到就動，別人都知道你要幹甚麼了，你反而幹不成事，就是這個道理。
～載自【希望之聲】◇
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