魯拜集與中國美人

有誘惑力的美人，像美酒一樣，同時是詩歌靈感的源泉。珈音筆下的絕代美人，與中國美女一個接一個對弈，總是打個平手。

于闐採花人，自言花相似。

明妃一朝西入胡，

胡中美女多羞死。

乃知漢地多名姝，

胡中無花可方比。

這是李白在〈于闐採花〉一詩中的幾行詩。于闐，漢代西域城國，是契丹的祖輩之地，此處泛指塞外胡地。明妃，即王昭君，其出塞之地即于闐。如明人胡震亨所云，李白「借明妃陷虜，傷君子不逢明時，為讒妒所蔽，賢不肖易置無可辯，蓋亦以自寓意焉。」可見大詩人李白以明妃自況。在此之前，屈原早就用香草美人的意象比喻自己的忠貞賢良。

從另一個角度來看，秦漢以降，中國或漢地美人在域外的盛譽，可以略見一斑。到了唐代，更是名聲大振。《蘇萊曼東遊記》(劉半農、劉小慧譯)有阿拉伯版的《馬可波羅遊記》之譽，作者大食商人蘇萊曼這樣寫道中國美人和妓女：「中國人都生長得很好：高高的身材，白白的皮色，帶著一些紅色。他們有世界上最黑的頭髮。女人的頭髮，是任其往下披垂的。」「在中國，有許多女人不願意做貞操的女人而願意做倡伎」，她們到「倡伎局」登記後領取「文憑」，從業並且向王庫納稅。信真主的蘇萊曼不嫖妓，但他以輕蔑的口吻談到不信真主的波斯拜火教徒。經由絲綢之路抵達長安的波斯商人，難免在盛唐眠花宿柳，甚至把中國妓女買回來。

秀色可餐的中國美女

到了《魯拜集》作者奧瑪．珈音所處的相當於北宋年間的波斯，此風仍然不衰。略早於珈音的波斯詩人哲學家納賽爾．霍斯魯（Nasir-khusraw )在一首詩中這樣寫到「中國美人」:

上帝啊，雖然出於恐懼我不敢暗示，

可一切誘惑全都來自祢！

祢的鞋子裏沒有沙礫嗎？

是甚麼使得袮讓撒旦情願受罪？

如果袮不把中國美人的丹唇皓齒

弄得如此秀色可餐，那就沒有麻煩了。

鮑爾弗（Ronald Balfour）《魯拜集》插圖。傅正明／圖片提供

詩人提出上帝的鞋子裏有沒有沙礫的問題，意思是追問上帝創造世界究竟有沒有錯謬的問題。詩人把中國美人視為上帝的完美創造，是對人類的一種誘惑。這一點，有點像詩人對真主的質疑，傅正明譯著《魯拜詩詞新譯五百》（唐山出版社，2015年）中的新譯如下：

聖道從來多陷阱，

酒香誘我入迷津，

神明綠岸垂綸處，

美餌逗魚落罪名！（II.080）

絕代美人與玫瑰對弈

有誘惑力的美人，像美酒一樣，同時是詩歌靈感的源泉。阿拉伯世界不信真主的詩人，有不少人信奉古老的與佛教接近的蘇菲（Sufi）之道。波斯蘇菲詩人經常歌詠鍾愛的釃客，是酒宴上不分性別的托盞者。訓練釃客的人選，大多是從土耳其和中國弄到波斯的「金童玉女」。哈羅德．蘭姆（Harold Lamb）的《奧瑪．珈音傳》(Omar Khayyam)，寫到珈音出沒的絲綢路上，有「訓練有素，多才多藝」的中國美女，珈音有緣目睹她們的風采。因此，在魯拜集中，我們看到了又一個中國意象，即可以與明妃比美的中國美女。下面這首四行詩，為了使讀者明瞭，中譯的七絕增添了原詩沒有的詩題「詠美人」：

兩頰雙將玫瑰窘，

秦妃爭弈屢持平，

快棋巴比國王詫，

奪后掃光車馬兵。（V.066）

費茲傑羅（Fitzgerald）1930年《魯拜集》英譯本插圖，匈牙利畫家威利．波加尼（Willy Pogany）作。（本文作者提供）

美女雙頰紅潤，在波斯詩歌中常被喻為玫瑰紅。但珈音吟詠的美女比玫瑰更美。詩人以弈棋為喻，所弈之象棋，依照珈音傳記，是現代國際象棋的前身，即起源於印度棋「恰圖蘭卡」（Chaturanga）後傳入波斯的象棋。該詞的本義是「戰陣」，可見棋壇像戰場，也像情場一樣，鏖戰拼殺十分激烈。中譯略有「歸化」策略。絕代美人與玫瑰比美對弈，以宛如中國象棋的紅火的雙炮大叫「將一軍」，或以別的兩子「雙將」，使得玫瑰窮於應對，不勝困窘。原文的「中國偶像」活譯為「秦妃」，並非特指秦代阿房宮的妃子，可以視為不分朝代的中國美女，因為波斯文的「中國」一詞，可能源自「秦」字。約翰．波倫（John Pollen）英譯的《魯拜集》（第24首），此處譯為「中國神女」（Chinese Goddess）。珈音筆下的絕代美人，與中國美女一個接一個對弈，總是打個平手。當她來到新巴比倫王國，國王驚鴻一瞥，頃刻之間，她就征服了一切，奪了王后的寶座。玫紅雙頰、中國偶像和棋盤上的遊戲，是原詩的三個雖然有關聯卻相對獨立的隱喻。中譯採用了原詩沒有的「主導性隱喻」（controlling metaphors），這是一種貫穿全詩接連延伸的比喻，使得弈棋成為全詩的主導意象。

「以美拯救世界」的理想

伊朗學者伏魯基在他編輯的《珈音魯拜集》（1942年）序言中認為：這首詩可能是偽托的，因為它缺乏哲理意味，而且有明顯的斧鑿痕跡。原詩語言的雅俗精粗，限於筆者初識波斯文的水平，難以辨別。但這首詩有沒有哲理意味，卻可以另求別解。

原詩下聯，美人與國王的較量，可以視為美與權力的競爭。巴比國王，指新巴比倫王國的國王尼布甲尼薩二世，約西元前605年至前562年在位。依照《聖經》，他曾摧毀所羅門聖殿，征服猶大王國和耶路撒冷，流放了猶太人，並且自詡為「巴比倫智慧之神的寵兒」。在珈音的想像中，美女與巴比國王弈棋，當在國王建造的「空中花園」裏。當然，此處有時代的錯亂（anachronism），詩人只是借來極言絕代美人足以征服智勇雙全的霸主。在象徵意義上，珈音所詠的美人和「中國偶像」，都是人們崇拜的對象，像柏拉圖哲學中的「理式」一樣，近乎絕對美或美本身。更大膽的，是在蘇菲詩歌中，美女和釃客可以喻神明，在蘇菲之道被接納為伊斯蘭的一個派別之後，甚至可以作為真主的隱喻。這一點，正如美國作家多爾(N.H.Dole)在珈音傳記《帳篷工奧瑪》（Omar the Tentmaker）中寫到的那樣，珈音所熱戀的一位希臘女郎抱怨說：那黑髮中國女郎，瞇著一雙杏仁眼睛，傻乎乎的樣子，波斯人卻把她們視為美的典範。

波斯大詩人莫拉維．魯米（Maulana Rumi）在名著《瑪斯納維》（The Masnavi）的一首詩中說：

女性是神之光，

不僅僅是情人。

此光是造化之自性，

不僅僅是被造之物！

魯米堪稱珈音的精神傳人，《魯拜集》謳歌的女性美，也可作如是觀。

懂得這一點，就會發現珈音〈詠美人〉一詩的境界不同凡響，它暗含以美來征服一切強梁的意味。它甚至可以令人想到俄羅斯文豪杜斯妥也夫斯基的一句名言：「以美拯救世界」。這是體現在不同民族文化中的人類的共同審美理想。◇