學校自始至終的目標，是應該把學生教育成具有與人和睦，融洽相處個性的全面人才，而不是單純的具備某項特長的專家。我認為，技術專科學校從某種意義上講，也應該遵循這一原則。應該把培養學生獨立思考和自我判斷的能力放在首位，而不是獲取特殊知識。——引自阿爾伯特·愛因斯坦
「結束」（end）這個詞至少有兩種含義——一種是目標的實現，另一種是指某種事物的死亡或某件事情的失敗。當今教育界出現的危機，很大程度上是因為教育的目的、需要實現的目標或結果，被學校和大多數人誤解，因而導致了另外一種結局即教育的終結或失敗。
這種對教育目的的誤解，其中一個重要的根源就是把教育看成是功利性的。然而，教育的目的不是為了迎合他人。它是自由的。也就是說，教育不僅是為了未來職業的發展，更是為了樹立健全的人格。教育就是要教會人們入世而脫俗，即在最現實的環境中，最大限度地做好自己。一旦偏離這個目的，教育必將失敗。
當今的教育現狀
現代學校教育戰略傾向於應用廣泛的基準，灌輸學生掌握21世紀的技能，然後再讓他們像賺錢大軍一樣衝鋒陷陣，在21世紀的全球經濟中協作、創新和競爭。
當下盛行的「共同核心倡議」（The Common Core initiative，註：2010年推出的教育倡議）就是，制定和實施全面的統計與評估系統來檢驗學生的表現，保障所有學生都能平等地享有預定好的達標方案，完成以後即可進入大學深造和社會就業。這確實是教育倒退的表現，甚至違背了教育本身的目的。
但是真正的教育的結果，不是學位、工作或金錢。馬克思主義原理認為，人是由技術和生產資料決定的。這種以商業文化為模式的「教育」不是引導，而是挖掘。這個世界迫切需要重返學校，重新接受教育。
教育的目的和目標是按照永恆和內在的價值觀塑造完整的人，而不是訓練所有的人遵守一套當代統一的經濟標準。因此，教育針對的是人類的普世真理，而不是具體細節。當首要任務擺正位置後，其它事情也就跟著各就各位了。
「共同核心倡議」的標準過於狹隘，無法解決人類核心問題。它將學習縮減為一套一刀切的集中式信息課程，教學的重點就是，只要能通過記憶基本事實而通過考核就算合格了。這就相當於把人當作是經驗微積分中的最低厘米母——這遠遠地違背了教育的宗旨，只會導致教育的失敗。
超越自我
真正的教育將所有學生的智力提升到人類的最高期望值，包括學生對現實的想像力和情感欣賞能力，以及分析和科學的思維習慣。正如約翰·亨利·紐曼（John Henry Newman，英國神學家和詩人）所說的那樣，心靈的修養「意味著對我們的精神本性的作用，意味著一種性格的形成」。
對於古人來說，行動和教育的目的是為了獲得智慧從而達到精神遵循現實。而對現代人而言，行動和教育的目的，是通過技巧讓現實滿足精神的需求。然而，過多的技術和過度的專業化所產生的生活與現實的距離感，讓人們疏於體驗，從而削弱了學習的能力。
約翰·西尼爾（John Senior）博士70年代在堪薩斯大學（University of Kansas）主導了著名的「綜合人文課程」（Integrated Humanities Program）項目，他的發現在學術界的各個領域都得到了關注和推動。他曾經寫道：「教育不是獲得市場上的技能，也不是自我提升、文化、個人成就，甚至不是知識——雖然通常會產生這些好處；但是，從本質上說，它是對超越自我的召喚。」
我記得在寄宿學校讀書時，曾有過超越自我的經歷。
第一次是在一個早上的六點。我被校長叫醒，他穿著橡膠靴站在我的床鋪下面。我的五個室友都沒被吵醒，但鳥兒卻醒了。校長告訴我，他穀倉裏有隻羊的蹄子已經爛得沒法治了，他只能一槍結束了它的痛苦，現在屍體需要處理。他面無表情地對我說：「你看起來能學得會。」他說得沒錯。經過簡單的交代後，他就把那一攤子事都留給我這個城裏孩子。那時天剛亮，我就拖著一隻二百多斤重的死羊，翻山越嶺，最後把它扔到垃圾場，完成了這項污濁而艱難的任務。
第二次是在晚上。「穀倉裏有一隻母羊生了一隻小羊。」校長告訴我，「我要你陪著她，直到小羊羔能站起來。」我拿著手電筒跌跌撞撞下了樓梯。這兩周分別見證了死亡和誕生，這就是完整的生命的循環，很有教育意義，雖然我學的並不是牧羊。
教育就是在現實中提供這樣真實的課程——純粹的教學時刻，印證著書本和講義中所描述的真、善、美，讓學生懂得人情世故和如何面對生死。
但要做到這一點，必須格外謹慎地管理教育，培養既能補充和驗證課程內容，又能在友善的氛圍中形成真正的品格的教學經驗，適用於任何地方如教室裏、運動場上、在野外，或者在最不可能的地方如羊圈。任何地方都可以成為教育的場所，當指導學生如何面對現實生活，無論是在已知還是未知領域，教育就會產生最好的效果。
這種方法是通過引導學生與現實的互動，在這種互動中平衡好困境與友誼的關係。英語教師應該鼓勵學生學習莎士比亞，當他們在同學面前分享對十四行詩的想法時，應向他們表示祝賀。
教練應該鼓勵學生面對身體上的恐懼，當年輕運動員在橄欖球場上被撞得流鼻血時給予肯定。合唱團指揮應該要求完美，讚揚在彌撒中唱得好的學生。露營隊長應該要求精益求精，要稱讚在篝火旁講故事的年輕人。
當教育使所有的人都掌握了應該掌握的知識即真理時，教育就達到了目的。雖然結果不一定「實用」，但卻體現了善良、美麗和人性。
最好的情況是，教育認同傳統的人類學的觀點，即把人當作具有食慾、智力、想像力和意志的精神存在；因此，把懵懂好奇培養成為探索的開端和智慧的開啟。
在最糟糕的情況下，教育把人與神性和道德割裂開來，使人的行動和目的完全受利益驅使，從而使獲取生活工作的知識和技能凌駕於人類的更高的精神追求。
這樣「教育」出來的學生只能生活在有限的空間裏，根本不會去思考真理這一問題，而思考真理才是教育的目的。這種哲學思維方式超越了單純的知識和堆砌的事實，形成一種框架，在此框架中，所有事物都可以在彼此的適當關係中被理解——這不僅是教育的目的，也是人類生活的目的。
「教育的全部意義」，英國作家切斯特頓（G.K. Chesterton）寫道，「就是應該給人類提供既抽像又永恆的標準，人類可以據此判斷物質和虛無的狀況。」教育在培養美德中昇華至極致，引導學生兼具內在修養和外部知識，理解可見或不可見的現實的秩序。為了認識事物的全部真相，為了美好的生活而善於思考，這就是教育所追求的最高境界：做自己的主人和具備美德的習慣。
教育已經淪落到認為人的優秀在於手段而不是目的。現代人的口號是為了過上好日子而努力工作，也就是說，為了自立和獲得世俗的成功。然而，生活的意義遠不止於謀生。現在的世俗成功的概念是指經濟上的卓有成就，而教育的目的是為了人的自我完善。任何不能達到這種教育目標的行為，都是對教育本身的破壞。#
作者簡介：
肖恩·菲茨帕特里克（Sean Fitzpatrick）在賓夕凡尼亞州艾爾姆赫斯特市（Elmhurst）的一所寄宿學校——格雷戈里大學院（Gregory the Great Academy）教授人文科學。他在教育、文學和文化方面的著作曾發表在《危機雜誌》（Crisis Magazine）、《天主教交流》（Catholic Exchange）和《富於想像力的保守派》（the Imaginative Conservative）等期刊上。
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