中國傳統文化中的「中正平和」

上古時代，堯帝傳位給舜時，給了他四個字：「允執厥中」。堯帝要求舜答應他，一定要按照「中道」治國理政。太過了，不行；不及，也不行；必須適中，恰到好處，也就是河南人講的「中」。這是中國人「中正平和」思想的最初由來。後來，舜把這四個字傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文、武、周公，周公傳給孔子，孔子傳給孟子，就這樣，一代一代傳承下來。這四個字是我們的祖先在上下五千的歷史長河中，創造出燦爛輝煌的中華文明的重要保障。

但是，到1949年中共顛覆中華民國後，「允執厥中」的偉大歷史傳統，被中共從它的老祖宗馬克思那裏學來的極端思想硬生生打斷了。中共不是極左，就是極右，以極左居多。整個人類社會的歷史，被中共極端簡單化為「階級鬥爭的歷史」。中共與天、地、人鬥，其樂無窮，一直鬥了70年。結果是，好鬥的思想、觀念、語言、行為，幾乎影響了中國大陸的每一個人。有時，一言不和，兩個人就打起來了。有的人火氣特別大，一點就著，導致了許多人間慘劇。

對於炎黃子孫來說，回歸中華五千年神傳文化的優良傳統，是我們義不容辭的歷史責任。「中正平和」的理念，是我們的祖先留給我們的最寶貴的精神財富之一。我們理當竭誠繼承，並發揚光大。

做人上的中正平和

「中正平和」的理念，在儒家學說中，集中體現在中庸之道上。中庸之道是儒家追求的至高境界。《論語‧庸也》中說：「中庸之為德也，其至矣乎。」宋代大儒朱熹對中庸的理解是：「不偏之為中，不易之為庸。」「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也」。中庸之道不是和稀泥，不是你好我好大家都好，不是無原則。

不偏不倚，就是中道、正道，就是客觀公正，就是「一碗水端平」，就是不存任何私心。《中庸》上講：「喜怒衰樂之末發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。」意思是說，人的內心沒有發生喜怒哀樂、心靜如水時，就能看清事物的本質，做出正確的判斷，這就是「中正」；發生喜怒哀樂時，能夠很好地調節，既沒有「過」，也沒有「不及」，對事物的認識和判斷也八九不離十，這就是「平和」。當人的心處於中正平和時，為人處事就能把握好分寸，適中、適度、適當。

反之，當人處於大喜、大悲、大怒、大樂時，是不可能理智的。人的情緒越極端，其思想和行為就越極端。如何使情緒「中節」而不至於走極端呢？孔子的經驗是：「叩其兩端而竭焉」。叩其兩端何以就能竭焉？孔子又說：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎？」後世將這句話簡化為「執兩用中」。關於中的作用，《中庸》用了一個字來表達，就是「和」。祥和、平和的心一旦生起，不良情緒便會消解於無形，人的思想就可歸正。

中庸之道的核心是教育人們自覺進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為「中正平和」之人，與己諧和，與人諧和，與社會諧和，與天地諧和，最後，達到至善至聖的理想境界。唯其如此，才能修身、齊家、治國、平天下。

醫學裏的中正平和

現在人們將中國古老的醫學稱為「中醫」。其實，「中醫」的本意不是這個。中國最早的醫學經典《黃帝內經》中說：「上醫治國，中醫治人，下醫治病。」為甚麼「中醫治人」呢？是因為人不好了才生病，把人調整好了，他自然就不會生病。因此，中醫的著眼點在人上面，不在病上面，只有下醫才是治病的。中醫，就是中道之醫，就是秉承中國傳統文化中的「中正平和」理念而來的醫學。

《黃帝內經》對健康的定義是甚麼呢？很簡單，「平人者不病也」。何為平人？唐朝醫家王冰的解釋是，沒有太過也沒有不及的人叫平人，即處於中道、正道上的人叫平人。換句話說，中正平和之人，就是健康的人。如何做到中正平和？唐朝大醫學家孫思邈在《千金要方》上說：道德不全，縱服玉液金丹，不能長壽。道德日全，不祈壽而壽延，不求福而福至，此養生之大經也！尊道崇德，積善積德，方可身心健康，福壽雙至。

病的表現是甚麼呢？太過或者不及，無論是身上的病，還是心上的病，莫不如此。老子講：「天之道，損有餘而補不足。」有餘，就是過了；不足，就是不及。按照「天之道」，過了，就損你；不及，就補你。這個損和補，就是通過各種方法讓你恢復到一個好的狀態，即中正平和的狀態。中醫的治療就是這樣。一是調身。《黃帝內經》講，實則瀉之，虛則補之，無問其病，以平為期。二是調心。心平氣就和，「恬淡虛無」，就能夠「真氣從之」，「正氣存內，邪不可干」，「精神內守，病安從來」？當一個人五臟、七情、氣血、陰陽調和時，就能百病不生。

音樂裏的中正平和

古琴是中國最古老的彈撥樂器之一，有數千年歷史。（大紀元資料室）

古琴，是中國最早的彈撥樂器，相傳為先皇伏羲所創，位列中國傳統文化「琴棋書畫」四藝之首。自古「君子之座必左琴右書」，古琴蘊含著豐富而深刻的文化內涵，千百年來一直是文人雅士的心愛之物。古琴之精髓亦在「中正平和」。

魏晉時期「竹林七賢」之一的嵇康說：「琴能感天地以致和。」琴者，靜靜安坐，心無雜念，身外無物、古今不存。此時，唯琴，唯人，唯天地，蘊涵天、地、人合一之內在精神。在中國古代，無論是琴、是茶，都是在靜中洞見內在的自我，養中正平和之性。

《禮記‧ 樂記》講：「樂者，天地之和也。」《論語》中說：「樂而不淫，哀而不傷。」春秋時期吳國的季札認為，音樂應該「五聲和，八風平，節有度，守有序。」齊國的晏嬰主張，樂曲「清濁、大小、短長、急徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟也」。嵇康認為雅樂與淫聲的關鍵區別在於，雅樂中存在著一種「平和」的精神。古曲中流傳較廣的《高山流水》、《平沙落雁》、《鷗鷺忘機》等，都具有平和、恬淡的特質。

中國絕大部份傳統樂曲是單聲部曲，很少有主調、副調、和聲分部的問題，而是單一旋律橫向延伸展開、迴環重疊。在音調和旋律上，一般沒有太大的高低、強弱、快慢的對比和反差，樂曲始終保持一種平穩、內斂、含蓄、清新的吟誦式風格，如《平湖秋月》、《陽關三疊》。反映在音律構成方面，則是無半音的五聲體系（宮、商、角、徵、羽）組成的平和曲調。聽中國古樂，給人的基本感受是寧靜、祥和、輕柔、放鬆、富有詩情畫意。

儒家禮樂文化認為，中正平和、溫柔敦厚的樂曲可以陶冶、調和人的性情，使人血氣平和，精神保持諧和愉悅的狀態，從而進一步達到家庭、社會人際關係的和諧與安定。所謂「樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧，美善相樂」，最終達到「天人合一」的最高境界。儒家文化以音樂為精神安息之地，將「樂」視為人格完成的境界，此即所謂「興於詩，立於禮，成於樂」。